Déi konservativ Säit

Die Aufgabe der palliativen Kultur und die neue Gesellschaftsordnung

 Eine Anwort nicht nur auf Henri Etienne

 Dr. Robert Thill-Heusbourg

Facharzt für Neurologie

Diplom für Psychotherapeutische Medizin

1.Euthanasie ist das falsche Wort.

 Euthanasie heisst bewusstes Töten eines Menschen mit den Unterscheidungen freiwillig, nicht freiwillig und unfreiwillig. Die Depenalisierung des Tötens , das Aufgeben des „Tötungsverbots“ zerstört ein Fundament unserer Gesellschaftsordnung. Das Wort Euthanasie dient dazu, den wahren Sachverhalt zu beschönigen bzw zu verschleiern.

Es gibt keinen „guten Tod“ und das gute Sterben ist noch seltener als das gute Leben.

Laut Definition der Weltgesundheitsorganisation ist die Palliativmedizin „die aktive, ganzheitliche Behandlung von Patienten mit einer voranschreitenden, weit fortgeschrittenen Erkrankung und einer begrenzten Lebenserwartung in der Zeit, in der die Erkrankung nicht mehr auf eine kurative Behandlung anspricht und die Beherrschung von Schmerzen, andere Krankheitsbeschwerden, psychologische, soziale und spirituelle Probleme höchste Priorität besitzt.“

Erstaunlich und paradox ist, dass gerade diejenigen, die sich bisher für die Entwicklung von ganzheitlichen, nachhaltigen und technik-kritischen Konzepten in der Gesellschaft und in der Medizin eingesetzt haben, die von Gewaltfreiheit und von der Welt als einem bewohnbaren Haus gesprochen haben, jetzt gegen all diese Grundsätze verstossen und eine Lösung vorschlagen, die vom Lösungskonzept her aus der Steinzeit kommt und auf eine sehr komplexe Frage eine sehr einfältige und technische Antwort gibt. Töten haben die Menschen immer schon gekonnt, aber die Antworten der Palliativ-Medizin stellen den eigentlichen Paradigmen-Wechsel dar.

2. Moralischer und legaler Missbrauch sind vor-programmiert

Es ist der Anfang vom Ende der Solidargemeinschaft; das , was heute ein Recht ist, wird in den Köpfen vieler Menschen bald zur Pflicht. Anstatt die Schwächsten unserer Gesellschaft am stärksten zu schützen, werden hier Schwellen bewusst erniedrigt und alte, kranke und behinderte Mitbürger sind dem Druck ihres sozialen Umfeldes ungeschützt ausgesetzt. Es darf nie soweit kommen, dass jemand sich rechtfertigen muss, weil er auf Unterstützung und Pflege angewiesen ist.

Dieses Gesetz wird in unserer Gesellschaft der gut Funktionierenden und der knappen Ressourcen unsere Auffassung von Leiden, Behinderung und chronischer Krankheit radikal zum Nachteil der Betroffenen ändern.

Man nehme nur das Beispiel von Mme Debaine in Frankreich, die vor kurzem ihre erwachsene behinderte Tochter in der Badewanne ertränkt hat und vor Gericht jetzt freigesprochen wurde. Eine Frau Liliana Miranda hat hierzu im Editorial der Tageszeitung „Le Quotidien“ vom 11.4.2008 einen selten unverantwortlichen und gefährlichen Artikel geschrieben, in dem sie die Tat dieser Mutter als verständlich und nachvollziehbar beschreibt und Unverständnis dafür äussert, dass in unserer Geselllschaft Gerichte sich anmassten, sich mit solchen Fällen zu befassen(…)Diese junge schwer behinderte Frau hatte eben gerade das nicht bekommen, was ihr eigentlich zustand: ein Platz in einem professionellen Pflege-Zentrum, wo sie rund um die Uhr von Menschen betreut wird, die dieser Aufgabe und Belastung gewachsen und entsprechend ausgebildet sind. Allein zuhause war ihre Mutter natürlich mit der Betreuung überfordert und dann kommt es , so wie auch hier in Luxemburg, öfters zu einer chronischen schlechten Betreuung, die manchmal sogar einer chronischen Misshandlung entspricht, welche nur durch institutionelle Betreuungsstrukturen vor dem Hintergrund einer funktionierenden Pflege-Gesetzgebung beendigt werden kann. Eltern und Familienangehörige sind leider nicht immer die besten Betreuer.

Und Frau Miranda schreibt dann neben anderen Ungeheuerlichkeiten :„Ce qui est réellement  dérangeant, c‘est que la justice se mette à jouer un rôle qui ne devrait pas lui incomber. Celui de trancher à la tête du client dans ce genre d‘affaires, pourtant si délicates“.

Was soll denn bitte sonst die Aufgabe der Justiz sein, wenn Eltern ihre Kinder töten?

In einem solchen Fall nach Euthanasie zu rufen, ist ja eben dann gerade das, was wir unter der „pente glissante“ verstehen. Anstatt dass wir jedem das geben , was er braucht und worauf er ein Anrecht hat, wird der behinderte oder kranke Mensch auf eine menschliche „Minimal-Version“ reduziert („handicapée à 90 %“, auch wenn das medizinisch gesehen Unsinn ist), man spricht von „légumes“, und dann lässt man das Töten nicht nur zu, sondern fordert es geradezu heraus und somit hat die Gesellschaft sich auch das Nachdenken über Defizite der Betreuungsstrukturen erspart.

3. Töten ist keine Aufgabe der Medizin

Dieses Gesetz ändert nicht nur unsere Auffassung über die Ausübung von Medizin , sondern auch unsere Auffassung, wie wir mit chronischer Krankheit umgehen.

Es geht vor allem darum, Gebrechlichkeit und Leiden in eine umfassende Sicht des Menschseins zu integrieren. Hilfsbedürftigkeit widerspricht nicht der Würde des Menschen, sondern gehört zum Wesen des Menschseins, weil es zu seiner Endlichkeit gehört.

Es ist die Aufgabe des Arztes,das Leben zu schützen, Krankheiten vorzubeugen, Leiden zu lindern und manchmal auch zu heilen, und im übrigen immer zu begleiten und zu trösten.

Es kann nie Aufgabe eines Arztes sein, seinen Patienten zu töten. Das Vertrauensverhältnis zwischen Arzt und Patient ist darauf begründet, dass der Arzt ihn nicht allein lassen wird und dass er ihn auch bis in den Tod hinein begleiten wird und sterben lässt, wenn es soweit ist. Die moderne Medizin verfügt heute über alle Mittel, dieses Sterben so zu gestalten, dass dies mit einem Minimum an körperlichen oder psychischen Schmerzen verbunden ist. Der Gesetzesvorschlag zur Euthanasie ist nicht nur gefährlich, sondern einfach überflüssig.

Es ist zu befürchten, dass mit einer gesetzlichen Freigabe Ärzte und Pflegekräfte gedrängt werden, auch ökonomischen Interessen nachzugeben. Die Tötung auf Verlangen widerspricht dem Berufsethos und würde das Vertrauensverhältnis zwischen Patienten, Ärzten und Pflegekräften nachhaltig beinträchtigen.

Euthanasie heisst, den Sterbenden isolieren und töten: der verordnete Tod (Euthanasie: isoler et faire mourir : la mort donnée.)

Palliativ heisst, den Sterbenden begleiten und sterben lassen: der angenommene Tod. (Palliatif: accompagner et laisser mourir : la mort acceptée.)

4. Die medizinische Beihilfe zur Selbsttötung ist in Wirklichkeit eine medizinische Aufforderung zur Selbsttötung und hat nichts mehr mit Medizin zu tun. (le suicide médicalement assisté équivaut à un suicide médicalement provoqué)

Für den gläubigen Menschen bedeutet Gnade letztendlich, dass es niemals zu spät ist in der Beziehung zwischen Gott und dem Menschen, eine in der Psychiatrie grundlegende Botschaft, die auch nicht-transzendent gedeutet werden kann in dem Sinn, dass es niemals zu spät für einen Neu-Anfang ist.

Im Film des polnischen Regisseurs Kieslowski über das 5.Gebot, wo im Vorraum der Todeszelle der Anwalt des kurz vor der Hinrichtung stehenden jugendlichen Mörders dem ungeduldigen Gefängnisdirektor über Telefon immer wieder ausrichten lässt, dass er noch nicht mit seinem letzten Gespräch fertig sei und ihm dann zum Schluss einfach entgegen schreit: „Ich werde hier niemals sagen, dass ich fertig bin“, stellt dies die zentrale nicht-religiöse Aussage in einer atheistischen Welt dar.

Als Nervenarzt habe ich diese Gesinnung des „es ist niemals zu spät“ jedem Patienten gegenüber auszustrahlen und wenn ich einmal nicht mehr dazu fähig bin, gebietet mir mein Standesethos, den Patienten an einen anderen Arzt zu verweisen, der diese Hoffnung noch glaubwürdig leben kann, denn diese ist die Grundlage jeder Therapie.

Wenn man in der Psychiatrie Hemm-Schwellen abbaut, bedeutet dies eine Aufforderung zum Suizid, und diese ist strafbar.

Als Nervenarzt bin ich dazu ausgebildet worden und stehe ich auch täglich in der Notaufnahme der neurologischen und psychiatrischen Poliklinik vor der Aufgabe, Menschen mit Wahrnehmungsstörungen unterschiedlicher Genese davon zu überzeugen, dass ihre subjektiv empfundene Wertlosigkeit (Selbst-Entwertung) nicht als Ausgangspunkt für selbst-destruktive Tendenzen genommen werden soll, sondern dass ich mich mit diesem Menschen auf den Weg mache, Orientierung an einer höheren Auffassung von Wert und Würde zu suchen. (cf Transzendenz-Idee des Individuums)

Das heisst, dass ich schon berufsmässig dazu aufgefordert bin, Selbst-Enwertungen im allgemeinen und als Handlungsgrundlage im besonderen in Frage zu stellen; nur ein erfahrener Arzt für Neurologie und Psychiatrie kann die Einschränkung der Kritikfähigkeit eines Patienten richtig einschätzen.

Madame Marie de Hennezel, Berichterstatterin für die französische Regierung zur Bestandsaufnahme der Palliativmedizin in Frankreich („La France palliative“), schreibt, dass der Mensch oft am Ende seines Lebens sein Selbstbild („image de soi“) verliert und dass dieser Verlust nur von den anderen Menschen korrigiert werden kann. Dieser Auftrag ist jedem von uns in der Begegnung mit kranken und sterbenden Menschen gegeben.

Jacques Lacan, der grosse französische Psycho-Analytiker schreibt in einem allgemeineren Zusammenhang : „c’est le regard de l’autre qui me constitue“.

Leben in Würde kann somit zur Gemeinschaftsaufgabe werden, und einen suizidgefährdeten Menschen auf seinem Weg der Selbstabwertung und Selbsttötung nicht liebe- und respektvoll in Frage zu stellen, bedeutet eigentlich, ihm ein Menschenrecht zu versagen.

Es handelt sich also um eine « non-assistance à personne en danger ».

In der Psychiatrie und Psychotherapie lernen wir, wie mit suizidgefährdeten und suizid-willigen Patienten umzugehen ist, wir erlernen Techniken der kognitiven und emotionalen Restrukturation, um Einfluss zu nehmen auf  Eigen-Dynamik entwickelnde negative Gedanken-Spiralen.

Wenn ein Arzt bei einem akut suizidgefährdeten-oder suizidwilligen Patienten es verabsäumt, einen Psychiater zu Rate zu ziehen oder die Unterbringung des Patienten in einer psychiatrischen Anstalt zu beantragen, kann er wegen unterlassener Hilfeleistung angeklagt werden.

Der Auftrag, mit akut suizidgefährdeten oder suizid-willigen Menschen umzugehen, ist zurecht in die alleinige Fachkompetenz eines psychotherapeutisch ausgebildeten Nervenarztes gegeben worden.

Der Auftrag, eine durch psychische oder geistige Störungen verursachten Einschränkung der Willens-und Entscheidungsfähigkeit rechtlich qualifiziert und gültig zu beurteilen, ist sowohl im Zivil-als auch im Strafrecht zurecht in die alleinige Kompetenz eines Nervenarztes gegeben worden.

Und jetzt soll dann nach den Bestimmungen des Gesetzesvorschlages « pour le droit de mourir en dignité » eine « medizinisch ausweglose Situation », die mit « unerträglichem und anhaltenden psychischen Leiden » und « ohne Aussicht auf Besserung » einhergeht, sogar im Hinblick auf den unwiderruflichen Tötungsakt von einem jedem Arzt und unabhängig von seiner fachlichen Qualifikation gültig beurteilt werden können ?

5. Autonomie, Freiheit und Selbstbestimmungsrecht des Einzelnen enden dort, wo Autonomie, Freiheit und Selbstbestimmungsrecht des Anderen beginnen.

Martin Buber schreibt: “Zwang und Unterwerfung widersprechen der menschlichen Würde; Freiheit ist ein Steg, aber kein Wohnraum.“

Freiheit und Autonomie sind also keine Werte an sich, sondern erhalten ihren Wert erst durch die Gestaltung des Freiraumes, den sie ermöglichen.

In seinem Artikel « Plaidoyer contre une dépénalisation de l’euthanasie » schreibt Norbert Campagna : » Il convient ici de faire une distinction entre ce qui est intrinsèquement indigne et ce qui est perçu comme indigne. Si une société décente se doit de reconnaître à chacun un droit absolu au respect de sa dignité intrinsèque –humaine – elle ne doit pas à chacun la reconnaissance d’un droit absolu au respect de sa dignité perçue. On pourra certes discuter sur la question de la délimitation, mais il est néanmoins déjà important de faire la distinction. Aucun impératif d’ordre public ne justifie une atteinte à la dignité personnelle, mais des impératifs d’ordre public (la protection des plus faibles) peuvent justifier une relativisation du respect de la dignité individuelle. Ne pas distinguer la personne ou le sujet transcendental de l’individu empirique est l’une des plus graves maladies culturelles de notre temps. »

Und an anderer Stelle : »Les droits de l’individu ne sont pas tout, et il faut, même parmi les droits, établir une hiérarchie qui, pour être établie, doit se référer à autre chose que les droits. »

Wenn wir Schwellen abbauen, welche Schwächere schützten, dann sind eben die Freiheitsrechte dieser Menschen massiv in Frage gestellt und die Begriffe der „Autonomie“ und der „Freiheit“ werden hier nur als „trompe l‘œil“ gebraucht.

Es kann dabei sowohl einen Konflikt zwischen Selbstbestimmungsrecht und Fürsorgeverpflichtung einerseits als auch einen Konflikt zwischen Individualwohl und Gemeinschaftswohl andererseits geben, die in der Bewertung jedes Einzelfalls berücksichtigt werden müssen.

Aus einer Stellungnahme der Bürgerinitiative „action pour la vie et contre l’euthanasie“:

„Der Gesetzesvorschlag beruht auf einem Rechtsverständnis, das in beunruhigender Weise symptomatisch ist für die tiefen Risse in unserem sozialen Netz. Es stellt aus extrem liberaler Sicht die sogenannte Entscheidungsfreiheit des einzelnen vor die Sozialverträglichkeit und die Nachhaltigkeit. Hat unser Rechtssystem bald nur mehr zum Ziel, einen Rahmen möglicher „Optionen“ bereitzustellen, oder behält es die Funktion, den Schwächeren Schutz zu gewähren – namentlich denen, die durch die Euthanasie in Zugzwang geraten, die Vereinsamten, die in schwierigen Beziehungsverhältnissen lebenden? Zudem verkennt der Gesetzesvorschlag, dass aus pflege-und medizinethischer Sicht die Anerkennung der Autonomie des Patienten zwar eine wesentliche und überaus notwendige Rolle spielt aber auch andere Prinzipien   (Nichtschaden, Gerechtigkeit, Wohlergehen) als ebenbürtige normative Grundlagen herangezogen werden sollten.“

Vor allem auf hochbetagte und/oder pflegebedürftige Menschen wächst durch die Freigabe der Euthanasie der gesellschaftliche Druck, sich selbst den Tod zu wünschen.In Deutschland wurde dafür 1998 der Ausdruck „Sozialverträgliches Frühableben“ als „Unwort des Jahres“ definiert. Durch das gesetzliche Verbot der Tötung auf Verlangen werden Menschen vor diesem Druck geschützt. Niemand muss sich für sein Angewiesensein auf Pflege und Unterstützung rechtfertigen.

Emmanuelle Cinquir spricht davon, dass es in Bezug auf die Gemeinschaft erst die Gebote und Gelübde seien, welche Freiheit ermöglichten.(„Les vœux sont là pour la liberté »)

Erst in der bewussten Entscheidung zur Respektierung von Grenzen wird es möglich, dass sich unsere Handlungs-und Wahl-Möglichkeiten nicht im Beliebigen verzetteln, sondern im Zentrum unseres Anliegens verdichten und dann vervielfältigen, so wie  im Konzept der Palliativ-Medizin erst das Respektieren des Tötungsverbots das Freisetzen von anderen schöpferischen Kräften ermöglicht.

In “accompagner et laisser mourir” beschreibt Marie de Hennezel diese Einstellung als den eigentlichen Paradigmen-Wechsel.

« Nous avons été confrontés à ces situations limites devant lesquelles on s’incline humblement. Nous avons éprouvé alors le sentiment qu’il peut être plus humain d’accéder au voeu de mourir de celui ou de celle qui n’en peut plus. Oui, cela nous est arrivé. Mais nous ne pouvions pas pour autant donner délibérément la mort à nos patients. Pas seulement parce que ce n’était pas légal. Parce que notre mission était d’être le plus créatif possible pour trouver des solutions aux situations les pires. Nous pratiquions alors le „laisser mourir“ bien avant qu’il ne soit institué par la loi Leonetti. Nous endormions la personne, grâce à une sédation contrôlée, et nous encouragions les proches à l’accompagner dans une veille pleine de douceur. «

6. Emotionen ersetzen nicht die Analyse

Und Meinungen ersetzen keine Argumente. Das Gewissen ist die letzte Norm, aber nicht die höchste. Ein Gewissen muss gebildet werden und eine Meinung ist nur soviel wert, wie sie sich auf korrekte Information und Reflexion stützen kann. Sehr viele Menschen, die sich in dieser Debatte zu Wort melden, haben nur wenig Ahnung von der Problematik und dazu gehören leider auch viele politische Entscheidungsträger. Die wenigsten haben Erfahrung in der schweren Aufgabe, kranke und sterbende Menschen zu begleiten . Auch wenn Politiker es nicht gerne hören, so sind es doch noch immer jene Ärzte, welche Tag für Tag mit dieser Aufgabe konfrontiert sind, die am besten qualifiziert sind, um in diesen Fragen gehört zu werden und Entscheidungen zu treffen.

Es ist auch klar, dass deshalb ärztlicherseits der Handlungsbedarf zuerst und vor allem in der Palliativ-Medizin und nicht im „verordneten Tod“ gesehen wird; als Berufsgruppe werden die Ärzte hier zu Handlangern von nicht-medizinischen Interessen gemacht.

7. Es geht nicht um ein Versagen der Medizin an sich

 Die beunruhigenden und schrecklichen Berichte über Erlebnisse von „unwürdigem“ Sterben, von denen so viele Menschen berichten, sind nicht auf ein Versagen der Medizin an sich zurückzuführen. Sie sind einerseits Hinweis auf die abnehmenden Fähigkeiten unserer Gesellschaft, den Umgang mit Sterben und Tod in unser Leben zu integrieren und andererseits Zeugnis von strukturellen und persönlichen Unzulänglichkeiten im Bereich von noch ungenügend in palliativ-medizinischen Konzepten ausgebildeten Aerzten, Pflegekräften und anderen Angehörigen der Heilberufe. Wir brauchen in all diesen Berufen Menschen, die zuallererst Hörende und Empfangende sind und die  sich Zeit nehmen für ein begleitendes Teilnehmen an einem gemeinsamen Weg, wo jeder –auch der Kranke selbst- Gebender und Nehmender werden kann.

In unseren Krankenhäusern, Alters-und Pflegeheimen besteht noch immer ein erschreckender Mangel an qualifiziertem Personal, welcher dem Wunsch nach Euthanasie indirekt Vorschub leistet.

8. Wir brauchen nicht nur eine palliative Medizin, sondern eine palliative Kultur.

Mir können nicht zuviel an „palliativer Kultur“ haben und deswegen sind die diesbezüglichen Aussagen von Herrn Huss und des belgischen Onkologen Dr Lossignol gegen „le tout-palliatif“ und gegen den „acharnement palliatif“, was soviel wie „palliativer Übereifer“ heissen soll, nicht nur unsachlich und polemisch, sondern auch gefährlich, denn sie zeigen uns, dass diese nicht verstanden haben, was das Wort „palliativ“ eigentlich bedeutet.

„Pallium“ bedeutet übersetzt einfach „(Schutz-)Mantel“ und palliativ bedeutet somit, dass jeder, und zwar prioritär die Schwächsten unserer Gesellschaft, am stärksten ge-und beschützt werden und das bekommen, was sie für ein „Leben in Würde“ benötigen, und dies kommt noch vor einem „Sterben in Würde“.

In die Politik übersetzt heisst das, dass wir nicht nur eine palliative Medizin, sondern darüber hinaus eine palliative Kultur entwickeln müssen, ohne die erstere weder begründet noch ausgebaut werden kann. Es ist dies eine „Leitkultur“, die sich zum Ziel setzt, dass alles gedacht und getan wird, dass gerade die Schwächsten unserer Gesellschaft an der Gemeinschaft ohne besondere Einladung oder Fremdhilfe teilnehmen können.

Und diese palliative Kultur beginnt schon bei der Höhe der Bürgersteige und bei der Länge der „Grünphasen“ bei unseren Fussgänger-Übergängen. Erstere wurden nämlich an vielen Stellen auf 3-5 cm erniedrigt, aber ohne dabei zu bedenken, dass ältere und behinderte Menschen mit ihrem Gehgestell oder Rollstuhl dort oft an diesem Hindernis scheitern, da sie nicht mehr die Kraft  zum Hochheben haben. Meine Mutter (82) hatte es vor kurzem in Luxemburg-Stadt noch einmal versucht, von ihrem Altersheim St Jean beim „Rousegärtchen“ bis zu ihrer Buchhandlung in der Bourbonstrasse zu gehen und dann stand sie auf einmal in der Avenue de la Liberté mitten auf der Fahrbahn, und die Grünphase war natürlich für Fussgänger schon beendet und sie schaffte es einfach nicht, ihr Gehgestell über dieses 5 cm hohe  gedankenlos angebrachtes und nutzloses Hindernis hinwegzuheben. Gottseidank half ihr ein Fremder, auf den Gehsteig hinaufzukommen. Nun traut sie sich nicht mehr auf die Strasse und sie fühlt sich überflüssig und für die Mitmenschen zur Last und Belastung geworden. Sie kann aus diesem Grund in der Stadt auch nicht mehr mit dem Bus fahren, da ihr sehr oft freiwillig kein Sitzplatz angeboten wird und der Bus meistens so schnell anfährt, dass sie schon zu Boden gestürzt ist, bevor sie überhaupt einen Sitzplatz erreichen könnte. Gleiches gilt für Fahrten mit dem Zug, wo niemand mehr fragt, ob einer der Passagiere Hilfe beim Ein-und Aussteigen brauche, usw.

Ich habe es immer schon gesagt, dass die Vorbereitung zum Euthanasie-Denken schon beim öffentlichen Transport beginnt.

Wenn wir es nicht schaffen, diesen schwächeren Mit-Menschen, welche nicht mehr so gut und so schnell „funktionieren“, das Gefühl zu geben, dass sie ge-und beschützt (siehe „Pallium“) werden, dann brauchen wir uns auch nicht zu wundern, wenn sie früh- und vorzeitig bereit sind, Schluss zu machen und ihrem Leben ein Ende zu bereiten (bereiten zu lassen), sobald sie auf die Hilfe und Unterstützung anderer Menschen angewiesen sind.

9. Es handelt sich nicht um eine religiöse Frage

 Die Behauptung, dass die Gegnerschaft zur Euthanasie ja nur aus religiösen Gründen erfolge, welche somit für alle nicht religiös gebundenen Menschen ohne Belang seien, ist eine der vielen Umdeutungsversuche der Pro-Euthanasie-Bewegung, welche wir klar zurückweisen können, wie es ja aus allem bisher Gesagten schon hervorgeht. Wir müssen uns andererseits sehr bemühen, einen intelligenten und respektvollen Umgang mit unseren politischen Gegnern zu fordern und zu fördern und dies setzt zuerst einmal voraus, dass beide Seiten grundsätzlich darin übereinstimmen, das es kluge und intelligente Gläubige und kluge und intelligente Atheisten gibt. Diese Diskussion wird in Luxemburg aber derzeit von einem wenig intelligenten und wenig gebildeten atheistischen Fundamentalismus bestimmt, welcher geistig im „Kulturkampf“ des vorletzten Jahrhunderts stehen geblieben ist, wobei die meisten christlichen Kirchen sich in den letzten 150 Jahren sehr positiv und welt-und geist-offen weiterentwickelt haben. Beide Weltanschauungen, ob religiös oder atheistisch, haben eine gemeinsame Verantwortung für die friedliche Entwicklung unsererer Welt, und der geistlose Hass gegen alles Religiöse, dem wir täglich in den meisten unserer Medien begegnen, ist sicher keine Werbung für den Atheismus „made in Luxembourg“ und der arme  Sokrates würde sich im Grab umdrehen, wenn er wüsste, wofür sein Name bei uns missbraucht wird.

10.Der Rechtsstaat ist in Gefahr

Dieses Gesetz ändert zuletzt nicht nur unsere Auffassung des Rechtsstaates, sondern den Rechtsstaat selbst.

Es geht um den Entwurf einer neuen Gesellschaft und die Autoren des Gesetzesvorschlags Err/Huss haben dies auch nie zu verheimlichen versucht. Es geht in diesem Gefolge auch um die Neu-Definition von Leben, Sterben und Tod und hier beginnt auch das Problem für unseren Rechtsstaat, denn die neue Gesellschaftsordnung untergräbt wesentliche bisher tragende Elemente.

Das Prinzip, dass das Leben zu schützen sei, ist eines der Fundamente unseres Rechtsstaats. Menschen die Verfügungsgewalt über die Beendigung des Lebens anderer Menschen zuzusprechen, hat eine nicht übersehbare Tragweite und birgt die Gefahr der schleichenden Ausweitung der Tötung auf Verlangen auf andere Patienten, die nicht danach verlangen. Der Akt vollzogener Tötung auf Verlangen ist unwiderruflich und nur schwer vor Missbrauch zu schützen, wobei wie schon oben beschrieben der moralische Missbrauch oft dem legalen vorausgeht.

Oft ist die Not der Angehörigen bzw. des sozialen Umfelds größer als die (subjektive) Not der Patienten. Aus meiner Erfahrung weiss ich, dass die gezielte Unterstützung von Angehörigen auch Patienten spürbar entlasten kann.

Eines der grossen Ziele der Pro-Euthanasie-Bewegung ist das Schaffen einer neuen Gesellschaftsordnung und die Sprachregelungen des Gesetzesvorschlags Err/Huss wollen – wie in Belgien und den Niederlanden- den Boden hierfür bereiten.

Im Bereich der Anwendungsbedingungen ist es sehr problematisch, dass einerseits das Palliativgesetz von einer „phase avancée ou terminale d’une affection grave et incurable“ und andererseits der Gesetzesvorschlag Err/Huss „sur le droit de mourir en dignité“ von einer „situation médicale sans issue“ plus „souffrance physique ou psychique constante et insupportable sans perspective d’amélioration“ spricht. Beide Definitionen treffen eben auch auf Menschen zu, die nicht am Sterben sind, wie Mme Sébire, Hugo Claus, die Tochter von Mme Debaine und viele andere, welche noch Jahre vor sich hatten und nicht ein paar Tage oder Wochen.

Wenn die Technik der terminalen oder palliativen Sedierung auf diese Menschen angewandt wird, entspricht dies wirklich unserer (und nicht nur christlicher) Definition nach einem Mord und sie unterscheidet sich nur technisch, aber nicht moralisch von der Euthanasie und bleibt somit auch weiterhin strafgesetzlich als solcher zu ahnden.

Wir kannten bisher auf unseren Intensivstationen und auch im hausärztlich versorgten Bereich dieses Problem nicht, weil die palliative oder terminale Sedierung sich auf Menschen beschränkt hat, deren Lebenserwartung nicht in Monaten oder Jahren, sondern in Tagen oder Wochen zu zählen war.In diesen Fällen herrscht Übereinstimmung, dass jene Sedierung,welche auf dem Weg zur Symptom-Kontrolle nötig war und dabei den ¨schnelleren“  Tod als Nebenwirkung billigend in Kauf genommen hat, qualitativ nicht als Mord einzustufen war, da nicht nur das Ziel ein anderes, nämlich die Linderung von Schmerzen war, sondern da auch die Definition des Sterbenden nicht umstritten war.

Diese palliative oder terminale Sedierung wird aber dann unausweichlich zum Mord, wenn sie bei Menschen wie Madame Sébire, der Tochter von Mme Debaine oder Hugo Claus angewendet wird, da hier die Gesellschaft (und die Medizin) bisher nicht davon ausgegangen sind, dass der Sterbeprozess schon begonnen habe. Die Anwendungsbedingungen des Euthanasie-Gesetzesvorschlags werden zum Beispiel natürlich auch öfters auf einen schwer depressiven Menschen zutreffen, aber hier ist es ja Gott sei Dank noch den meisten von uns klar (nicht so in den Niederlanden und in Belgien), dass dieser weder euthanasiert noch palliativ/terminal sediert werden solle, denn beides wäre Mord, beziehungsweise im Fall einer Beihilfe zum Suizid schlicht und einfach „non-assistance à personne en danger“.

Das wichtigste Problem besteht in diesem Zusammenhang darin, dass die Autoren des Gesetzesvorschlags Err/Huss unter der Fahne von Freiheit, Autonomie und Selbstbestimmung das Recht auf Sterben schlechthin, und damit ein neues Gesellschaftsmodell einführen wollen, wo der Sterbeprozess paradoxerweise und parallel zum Lebens-und Altersprozess schon bei der Empfängnis beginnt und jeder –gewissermassen als Freiheitsoption- für sich selbst oder auch für andere, denen wir das Selbstbestimmungsrecht noch nicht oder nicht mehr zusprechen, bestimmen kann, wann bei ihm das Sterben begonnen hat.

Bei Hugo Claus eben schon viele Jahre vor seinem natürlichen Ende, bei der behinderten Tochter von Mme Debaine, welche von ihrer Mutter in der Badewanne ertränkt wurde, wären es Jahrzehnte gewesen und bei Mme Sébire eben noch Jahre usw. Das klingt dann so, wie Mme Liliana Miranda es implizit in ihrem unsäglichen Editorial im „Quotidien“ vom 11. April 2008 geschrieben hat, dass das Sterben eben auch dann beginnen kann, wenn ich für mich selbst oder (wie im Fall Debaine) für einen anderen entscheide, das solches Leben ja eigentlich kein richtiges Leben mehr sei. Es ist das zweifelhafte Verdienst von Mme Miranda, zum ersten Mal ganz klar geschrieben zu haben, worum es hier geht und sie lieferte in der Luxemburger Euthanasie-Diskussion das erste Beispiel dafür , wie schnell mit diesem Euthanasie –Gesetzesvorschlag die „pente glissante“ vom moralischen Missbrauch direkt zum legalen Missbrauch führen kann.

Somit irrt der Text von Henri Etienne auch hier. Das Palliativgesetz ist für unseren Rechtsstaat keine Gefahr, denn es stellt -im Gegensatz zum Euthanasie-Gesetzesvorschlag- nicht das Strafgesetz in Frage, sondern ist diesem (zurecht) ohne vorhergehende Abänderungen in allen Anwendungsbereichen unterworfen.

Die eigentlich neue Wahl-Möglichkeit, welche Mme Err und Herr Huss uns geben wollen, ist die zu einer neuen Definition von Sterben, von Autonomie und Freiheit. Es geht bei ihnen eben nicht nur um den „droit de mourir dans la dignité“, sondern um den „droit de mourir“ an sich: Die Definitionen in ihrem Gesetzesvorschlag sind deshalb bewusst ganz subjektiv gehalten, denn es soll ja in Zukunft nur das betroffene Subjekt selbst bestimmen können, wann der Zeitpunkt gekommen ist, und dies entspricht dann eben nach ihrer Definition allein dem Begriff der „Würde“: „pas de dignité sans le droit de mourir“.

Luxemburger Wort

17.5.2008

An denen nächsten Deeg publizéieren ech op dësem Blog eng Rei vun Artikelen vum Här Dr. Robert Thill-Heusbourg zum Thema Euthanasie. Och wann dat Gesetz leider virun e puer Joeren gestëmmt gouf, sou bleift et awer onmoralesch. D’Euthanasie ass lo legal, mä si gëtt ni legitim. Als Politiker den sech a sengem politeschen Denken un grondleeënden Aussoen vum kathoulesche Glawen orientéiert, ass et meng Flicht weider géint d’Euthanasie a géint d’Ofdreiwung anzetrieden och wann déi Gesetzer scho gestëmmt sinn.  An enger éichter Phas geet et drëm dë Mënschen déi moralesch Froen virzestellen an ze erklären déi mat dësen zwee Doudesgesetzer verbonne sinn, an der Hoffnung, dat si och kënnen dovun iwwerzeegt ginn fir Widderstand ze leeschten. Laangfristeg politescht Zil muss et natierlech sinn fir déi Gesetzer enges Daags nes kënnen ofzeschafen.

Den Här Dr. Robert Thill-Heusbourg ass Neurolog a Psychotherapeut am Hôpital Saint-Louis zu Ettelbréck. Hien ass en unerkannte Spezialist an dëse Froen. Hei ass seng Biographie: http://www.thill-heusbourg.lu/test/wordpress/?page_id=104

„Die Grenze als Ort der Erkenntnis

 Über die moderne Euthanasie der Vernunft

 von Dr. Robert Thill-Heusbourg*

In Bezug auf die bald bevorstehenden zweiten parlamentarischen Abstimmungen zu Palliativmedizin-und Euthanasie-Gesetz erinnert mich die jetzige politische Situation in Luxemburg an eine Kurzgeschichte von Bert Brecht „Wenn Herr K. einen Menschen liebte“ : „Was tun Sie“, wurde Herr K. gefragt, „wenn Sie einen Menschen lieben?“ „Ich mache einen Entwurf von ihm“, sagte Herr K., „und sorge, daß er ihm ähnlich wird.“ „Wer? Der Entwurf?“ „Nein“, sagte Herr K., „der Mensch.“ (1)

In wenigen Wochen wird unser Parlament also aller Wahrscheinlichkeit nach einem Gesetzesentwurf zur Euthanasie und Beihilfe zur Selbstötung Gesetzeskraft verleihen, der die moralischen und philosophischen Grundstimmungen unserer Gesellschaft radikal ändern wird im Sinne der erwähnten Kurzgeschichte von Brecht. Die Philosophie des Gesetzes nimmt hier nicht Mass am Menschen, sondern der Mensch muss Mass nehmen an der Philosophie des Gesetzes und ihrer Vordenker.

Wenn dieses schlechte Gesetz mit seinen schlechten Anwendungsmöglichkeiten gestimmt wird, so haben wir das im Rahmen der demokratischen Beschlussfassung zwar zu respektieren, müssen es aber nicht gut heissen. Wir müssen im Gegenteil alles daran setzen, dass möglichst viele Menschen noch besser über die Möglichkeiten der Palliativmedizin informiert werden, denn nur sie gibt eine (medizinische) Anwort auf allgemein menschliche und medizinische Fragen am Ende des Lebens.

Wir müssen auch mehr dafür arbeiten, dass die Irrwege im Denken und Handeln bezüglich der Tötung von Mitmenschen und der Beihilfe zur Selbsttötung, welche der Formulierung dieser Gesetzestexte vorausgegangen sind und in diesen Texten konkret Gestalt angenommen haben, von immer mehr Menschen als solche erkannt und folglich dann auch nicht mehr benutzt werden.

Wenn unser „moderner“ Staat jetzt auf Antrag einer sogenannten „grünen“ (hier stand einmal die Idee einer nachhaltigen, nicht utilitaristischen Enwicklung unserer Gesellschaft am Ursprung der Bewegung) und einer sogenannten „sozialistischen“ (hier stand einmal die Idee eines solidarischen Gemeinwesens am Ursprung der Bewegung) Partei erneut eine Lizenz zum Töten vergeben will und dafür im Sinne einer  Verschleierung den weissen Mantel der Medizin missbraucht, damit möglichst vielen Menschen möglichst wenige Gedanken und Bedenken kommen, dann sollten wir fortgesetzt Einspruch erheben.

Wir erheben Einspruch dagegen, dass die Pallativmedizin auch von dieser Regierungskoalition in Geiselhaft genommen wurde und dass das Gesetz zur Palliativmedizin noch immer nur in – sachlich und philosophisch nicht gerechtfertigter – Verbindung mit dem Euthanasiegesetz diskutiert und legislativ abgehandelt werden soll. Die Zeit, die hier vertan wurde, steht in diesen Monaten in einem direkten Zusammenhang mit nicht respektierter Lebenszeit von ganz konkreten  Patienten am Lebensende, denen wir für die ihnen verbliebene Zeit ein Mehr an Lebensqualität aus niedrigen Motiven schuldig geblieben sind.

Wir erheben Einspruch dagegen, dass die Medizin im Euthanasiegesetz dafür  missbraucht wird, um nicht-medizinische und ideologische Inhalte in die Medizin und in unsere Gesellschaft einzuführen. Euthanasie ist ein medizin-fremder Gedanke, der von der grossen Mehrheit der Ärzte abgelehnt wird und der die Therapieoptionen nicht bereichert, sondern  entscheidend beschneidet.

Wenn diese Gesellschaft erneut eine Lizenz zum Töten vergeben will (die Todesstrafe wurde ja bei uns gerade auf besonderes Betreiben von „grünen“ und „sozialistischen“ Politikern geächtet, die christlich-soziale Partei hat in der Zwischenzeit wenigstens aus ihrer einst unkritischen Haltung der Todesstrafe gegenüber gelernt) dann sollte diese Gesellschaft auch – in Analogie zur Praxis der paramedizinischen Tötungspraxis im Rahmen des US-amerikanischen Todesstrafenvollzugs – den neuen Beruf des para-medizinischen Tötungstechnikers einführen, denn hierfür braucht man keine lange und teure Ausbildung.

Die Vereinigungen der US-amerikanischen Ärzte und Krankenpfleger haben sich vor Jahren schon offiziell dagegen entschieden, dass ihre Mitglieder an der Exekution durch die Gift-Spritze (Vorgangsweise und Rezept entsprechen im übrigen auch der in unseren Nachbarländern gängigen und in unserem Land geplanten Euthanasie-Praxis) teilnehmen, da sie – aus gutem Grund – befürchten, dass die Teilnahme und Mitwirkung  von Ärzten und Krankenpflegern an der Todesstrafe ihre gesellschaftliche Akzeptanz erhöhen könnte, da man ja bislang davon ausgehen konnte, dass alle ärztlich geplanten, durchgeführten oder auch nur begleiteten Handlungen  als ethisch und moralisch besonders reflektiert gelten konnten, der Arzt sozusagen einem moralischen Gütesiegel entsprach. Diese Qualitätsbescheinigung durch eine pseudo-medizinische Inszenierung sollte der Todestrafe laut diesen Berufsvereinigungen nicht zugute kommen.(2,3)

Und gleiches gilt natürlich für die pseudo-medinische Inszenierung der Euthanasie und der Beihilfe zur Selbsttötung. Alle Politiker und alle Bürger, welche dieses Gesetz befürworten, sollten den Mut haben, zu sagen, dass es hier um das Recht auf einen schnellen Tod bzw. vor allem auf ein schnelles Getötet-Werden geht und dieses ist keine Aufgabe der Medizin. Das Recht auf einen „guten Tod“ ist ein primäres Menschenrecht und wird am besten im Rahmen der Palliativmedizin berücksichtigt und verwirklicht. Wo Ärzte und Krankenpfleger aus Unwissenheit oder Fahrlässigkeit der Verwirklichung dieses Menschenrechts auf einen „guten Tod“ entgegenstehen, sollten wir diese benennen und besser ausbilden. Die vielen, die auch heute noch schlecht und unbegleitet sterben, sterben so nicht          w e g e n  ungenügender medizinischen Möglichkeiten sondern  t r o t z   genügender medizinischen Möglichkeiten.

Viel zu oft sind leider auch Ärzte und Krankenpfleger auch allgemein menschlich nicht ausreichend ausgebildet, vorbereitet und willens, dem Sterbenden einen „guten“ und begleiteten Tod zu ermöglichen und mitzugestalten. Aber gleiches gilt für die Familienangehörigen der Patienten. Alle auch durch geduldiges Zuhören und Reden unbeeinflussbaren Euthanasiewünsche, die mir in meiner nun zwanzigjährigen Berufstätigkeit angetragen wurden, stammten ausnahmslos von überforderten und ungeduldigen Familienangehörigen, die den Anblick und das Begleiten „ihres“ Sterbenden nicht ertragen konnten und wollten, sogar wenn dieser in kurzer Zeit und ohne Schmerzen wohl begleitet von einem palliativ eingestellen multidisziplinären Team seine letzten Tage verbrachte.

Wenn der Sterbende seine bisherigen Funktionen für die Zurückbleibenden augenscheinlich und unwiederbringlich eingebüsst hatte, so sollte auch seine Existenz beendet werden, und zwar am besten „sofort“, wie viele sich erschreckenderweise ausdrückten. Die Unfähigkeit einerseits, sich  qualifiziert und nicht nur oberflächlich mit dem eigenen Leben und Sterben auseinanderzusetzen und ideologisch auf „fit, gesund, schön und funktionierend“ fixierte Lebensdefinitionen andererseits spielen hier unheilvoll zusammen.

Wie wir aus allen Umfragen unter Politikern und Bürgern wissen, hält sich eine Mehrheit  in Sachen Pallativmedizin für hinreichend informiert, um die Notwendigkeit und Tragweite dieses Euthanasiegesetzes beurteilen zu können. Wenn wir aber die konkreten Antworten auf medizinische Fragen in diversen Strassenbefragungen, öffentlichen und privaten Diskussionen und in politischen Stellungnahmen genauer analysieren, dann staunen wir über das Ausmass an fehlendem Sachwissen einerseits  und an nur sehr schwach ausgebildeter Selbstkritik andererseits bei der grossen Mehrheit der Euthanasie-Befürworter. Der Anfang November ausgestrahlte Beitrag von Nordliicht-TV zu diesem Thema illustrierte auf erschreckende Art und Weise Verantwortungsdefizite gepaart mit Ahnungslosigkeit auch bei sogenannten Entscheidungsträgern.

Mit dem neuen Euthanasie-Gesetz erhalten die Ärzte ein Mehr an Verantwortung und an Macht, mit dem umzugehen sie weder medizinisch noch menschlich ausgebildet sind, sodass dies nicht nur eine grosse Belastung und Gefahr für sie selbst, sondern auch für ihre Patienten und die ganze Gesellschaft darstellt. In einer grossen wissenschaftlichen Studie hat der Münchner Professor für Palliativ-Medizin G. Borasio 2004 die Ergebnisse einer Befragung unter neurologischen Chefärzten in Deutschland vorgestellt. 32% waren der Meinung, dass es illegal sei, Schmerzmittel in Dosierungen zu geben, die das Risiko der Atemdepression mit möglicher Todesfolge beinhalten. 45 % bezeichneten auch die medizinisch indizierte  Behandlung der terminalen Atemnot mit Morphin als Euthanasie (Tötung auf Verlangen). 60 % waren beunruhigt über die Möglichkeit, wegen  des Abbruchs lebenserhaltender Massnahmen einer kriminellen Handlung angeklagt zu werden und 47 %  bezeichneten ihre eigene Ausbildung für die Begleitung in der Terminalphase als „mässig bis schlecht“.(4)

Es stellt sich hier die nicht sarkastisch gemeinte Frage, ob die Gesellschaft im Rahmen der nun anstehenden Euthanasie-Planungen die für die Sterbebegleitung nachweislich ungenügend ausgebildeten Ärzte noch einer Sonderausbildung im Töten unterziehen sollte oder ob gerade diese schlechte Ausbildung nicht die beste Voraussetzung für die Durchführung der Euthanasie darstellt. Die Gefahr, dass sich auch schlecht ausgebildete Ärzte weniger Fragen stellen als sie sollten, ist gross und unterscheidet sich nur in den möglichen Konsequenzen, nicht aber im Grundsätzlichen von der Situation anderer Berufsgruppen.

Derzeit schaut es aber so aus, dass auch eine optimal ausgestaltete und ausgestattete Pallativmedizin die Befürworter der Euthanasie nicht umstimmen könnte, denn es geht ihnen um das Recht, den schnellen Tod zu geben und deswegen reden Ärzte und Euthanasiebefürworter so oft aneinander vorbei. In der Medizin am Lebensende begleiten wir und lassen sterben und das ist kein Weg der schnellen Schritte und des „Machens“. Hier beginnt ein geduldiges Miteinander in gegenseitiger Aufmerksamkeit.

Auch die vor kurzem veröffentlichte letzte grosse Allensbach-Umfrage (5) zu diesem Thema in Deutschland unterschied sich in ihrer demagogischen Fragestellung nicht von den hier in Luxemburg durchgeführten. Mit Fragen im Stil von „Wollen Sie, dass Menschen, die vor ihrem Tod schreckliche Schmerzen erleiden müssen, durch eine Spritze zum Sterben geholfen werden kann?“ erschafft man sich die vorher gewünschte Zustimmung. Dass die  Möglichkeiten der Palliativmedizin hier nicht einmal mehr erwähnt werden, zeigt nur, dass es sich im Kopf der Fragesteller eigentlich schon nicht mehr um einen medizinischen, sondern nur mehr um einen ideologischen Zusammenhang handelt.

Es geht der Mehrzahl unserer Politiker und Euthanasie-Befürworter leider  nicht um Palliativmedizin  o d e r   Euthanasie, wie wir (allzu) lange geglaubt haben, sondern um Palliativmedizin  u n d   Euthanasie, wobei letztere auf den Schienen der Palliativmedizin in unserer Gesellschaft an Boden gewinnen will, als zwei philosophisch und technisch völlig voneinander getrennte „Optionen“, wie ein jeder seinen Lebensweg „frei und würdig“ beeenden könne. Diese Worte deshalb hier noch in Anführungszeichen, da ein wirklich autonomer Mensch die Gestaltung seines Todes eigentlich ohne die Abhängigkeit von der Bestätigung eines Ärztekollegiums planen könnte.

Die Diskussionen der letzten Monate und insbesonders die letzten Änderungsanträge der Gesetzesvorschlagsautoren Err/Huss haben klar gezeigt, dass eine Trennung  im sachlichen und sprachlichen Bereich  notwendig sein wird. Wir haben irrtümlich geglaubt, dass wir nur bessere Ärzte werden müssten um die Menschen besser im Sterben  begleiten zu können und somit den Wunsch nach Euthanasie überflüssig zu machen. Wir haben (vergeblich) versucht, den Befürwortern der Euthanasie die Abläufe im medizinischen Qualitätsmanagement nahezubringen, um sie davon zu überzeugen, dass erst eine korrekte Evaluierung der jetzigen Sterbekultur die Voraussetzungen und Grundlagen schaffen könnte, mit denen man die Euthanasie-Diskussion im richtigen Rahmen führen könnte.

Paul Tillich hat gesagt, dass die Grenze der eigentlich fruchtbare Ort der Erkenntnis sei.(6) Wir haben durch diese Grenzüberschreitungen etwas Wichtiges  gelernt, aber wir haben einfach aneinander vorbei geredet. Wenn wir auch  zuletzt über die irreführende und manipulierende Fragestellung der Allensbacher Umfrage empört waren und uns fragten, wieso denn auch diese Fragesteller das (korrekte) Junktim mit der Palliativmedizin unterliessen, so zeigte es diese letzte Erhebung ganz klar, dass dieses Junktim gar nicht vergessen oder gar unterschlagen wurde, sondern für die Fragesteller im jetzigen gesellschaftspolitischen Kontext einfach nicht mehr gegeben war.

Es geht also nicht darum, dass die Gesellschaft und unser Parlament zu entscheiden haben, ob sie Palliativmedizin  o d e r  Euthanasie wollen, denn das wäre ja eine rein medizinische Frage, bei der die gut ausgebildeten Ärzte wissen, dass erstere die zweite medizinisch überflüssig macht. Da die Gesellschaft und unser Parlament aber eigentlich aus nicht-medizinischen Gründen entschieden haben, dass sie Palliativmedizin  u n d   Euthanasie wollen, ist es klar, dass sie die Argumente der Palliativmedizin nicht mehr erreichen können, da die Argumentationsebenen eben nicht mehr die gleichen sind. Die Euthanasie sollte so als Fortsetzung der Palliativmedizin  mit anderen Mitteln gelten. Aber wenn die Frage keine medizinische mehr ist, wieso sollten sich dann überhaupt die Mediziner an ihrer Beantwortung beteiligen?

Der französische Philosoph André Glucksmann zitierte vor kurzem in einem Grundsatzartikel, („Typhons Schreckgespenst, Töte deinen Nächsten wie dich selbst“) der auch im Rheinischen Merkur erschienen ist (hier fungiert unser Premierminister sogar als Mit-Herausgeber…), Papst Johannes Paul II mit dem bekannten Satz: „Der Nihilismus ist, ehe er noch im Gegensatz zu den Ansprüchen und Inhalten des Wortes Gottes steht, Verneinung der Humanität des Menschen und seiner Identität“ (Fides et ratio) Heute erwachse die Gefahr aus einer Vernunft, die sich für schwach hält und auf ein Begreifen der Wirklichkeiten verzichte. Letzlich sündige die Vernunft nicht mehr aus Überheblichkeit, sondern aus selbstmörderischer Entsagung und säe unter den Postmodernen einen Haß gegen das Denken aus. Diese moderne Euthanasie der Vernunft könne dem Glauben keinerlei Nutzen bringen, wie Benedikt XVI. ausdrücklich betont. Sie öffne im Gegenteil dem herrschenden Nihilismus Tor und Tür, da sie es nicht mehr wage, das Falsche als falsch und das Böse als böse zu brandmarken. Die Geschmäcker seien eben von Natur aus verschieden, so laute ihr Credo und sie frage auch nicht mehr nach den wesentlichen Tabus der Kulturen. Eine Vernunft, die es sich versage auszusagen, versage es sich auch anzuklagen und kapituliere vor der Willkür. Der Nihilismus verkünde nicht nur die Relativität der Güter und Werte, sondern, noch radikaler, die Relativität des Bösen, indem er sich bemühe, das Böse unsichtbar, unsagbar und undenkbar zu machen. Soweit André Glucksmann und die letzten Päpste. (7)

Es geht nun ja nicht nur darum, dass man ein persönliches Recht in Anspruch nehmen wolle, Todeszeitpunkt und zu einem gewissen Teil auch Todesart selbst auszuwählen und zu bestimmen, dieses Recht besitzt ja eigentlich schon jeder von uns.Es geht darum, dass der Einzelne das Recht haben will, getötet zu werden, wenn er des Lebens müde ist und dass die Gesellschaft über den Weg von Gesetzen und Verordnungen für die Organisation und Abwicklung dieses Vorgangs durch „Spezialisten“ Verantwortung übernimmt.

Das Ende der medizinischen Bemühungen um ein menschenwürdiges Sterben findet aber statt im Rahmen der ambulanten und stationären  Palliativmedizin, und dies hat nichts mit dem bösen Wort des „acharnement palliatif“ (8) zu tun, wie es von dem belgischen Euthanasie-Befürworter Dr Lossignol des Institut Bordet immer wieder gern, zuletzt auch hier in Luxemburg, gebraucht wird. Es ist deshalb auch gar nicht erstaunlich, wie eine hochentwickelte Tötungskultur wie in den Niederlanden oder Belgien parallel zu einer hochentwickelten Palliativmedizin entstehen kann. Beide haben nämlich nichts miteinander zu tun; erstere hat mit Ideologie zu tun, letztere nur mit Medizin.

Euthanasie ist eine Pseudo-Antwort auf eine vermeintlich medizinische Frage, die so nie von der Medizin gestellt wurde. Die weltanschaulichen Fragen aber mitten im Leben, zum Zeitpunkt eines nur subjektiv so empfundenen Ende des „würdevollen“ Lebens oder am auch im medizinischen Konsens so definierten Ende des Lebens bedürfen einer anderen Antwort der Gesellschaft, die sich allerdings dann nicht aus falsch verstandener Scham oder mit Bedacht unter dem weissen Mantel der Medizin verstecken darf, nur damit die gesellschaftliche Akzeptanz erhöht wird und die wahre Absicht  verschleiert wird.

Ein weiteres aktuelles  Beispiel für die ideologische Willkür der Euthanasie -Befürworter ist die  versuchte Umwidmung des Allerseelentags zum „Welttag für das Recht auf einen würdigen Tod“ durch die französische „Association pour le droit de mourir en dignité“. Wie es Jean Leonetti  im La Croix-Interview  kürzlich so treffend kommentierte, müsste es hier richtigerweise ganz schlicht heissen, „Welttag der Euthanasie-Befürworter“, denn die Würde gehöre allen Menschen und niemand habe das Recht, sie für seine Zwecke zu instrumentalisieren.

« L’Association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD) présente l’euthanasie comme un acte de courage et de liberté mais ce n’est pas ce que je vois dans les demandes de mort et de suicide assisté que je rencontre. Dans ces demandes, on n’est pas dans le registre du courage, mais de la détresse de personnes malades. Ce ne sont pas non plus des situations de liberté: ceux qui demandent à mourir le font parce qu’ils souffrent énormément ou se sentent abandonnés.

Autrement dit, ils ont le « choix » entre une impasse de vie et la fuite dans la mort: ce n’est pas ce que j’appelle la liberté. La liberté, c’est celle de pouvoir changer d’avis, alors que l’euthanasie, elle, est irréversible. Un chiffre est révélateur à cet égard: les trois quarts des personnes qui font une tentative de suicide et sont sauvées ne récidivent pas. Avec cette initiative et ces revendications, on se trouve donc face à un leurre, mais, pour bien le comprendre, il faut distinguer deux cas de figure.

Les demandes de mort peuvent survenir soit en phase terminale d’une maladie, lorsque le patient n’a plus que quelques jours ou quelques semaines à vivre, soit en cas de maladie grave et incurable mais sans que la mort soit imminente, comme pour Chantal Sébire. Dans le premier cas, la loi du 22 avril 2005 répond à quasiment toutes les situations.

Si la personne souffre, on peut augmenter les doses de médicaments, même si cela a pour effet secondaire d’abréger sa vie. On peut aussi l’endormir à l’aide de sédatifs ou arrêter un traitement maintenant artificiellement sa vie s’il le demande. La loi dit aussi que, dans ces circonstances, la qualité de la vie prime sur sa durée.

En résumé, la légalisation de l’euthanasie est ici inutile. Toutefois, dans un souci de pédagogie – le texte de 2005 étant mal connu et mal appliqué aujourd’hui -, on pourrait proposer une modification du code de déontologie médicale, afin de bien préciser ce qu’est un traitement d’accompagnement, comme la sédation. L’arrêt de traitements n’est en aucun cas l’arrêt de soins.

Qu’en est-il dans le deuxième cas de figure, lorsque la mort n’est pas imminente ?

On se trouve alors dans la situation où la personne revendique le droit de mourir en disant : « C’est mon choix, ma liberté, je veux mourir, aidez-moi à le faire. » Dans cette hypothèse, la personne peut se suicider, c’est un « droit liberté », mais pas un « droit créance » vis-à-vis de la société. En d’autres termes, la société n’a pas à assumer ce geste pour elle. Chantal Sébire s’est suicidée, c’était son choix personnel respectable, mais la société n’avait pas à l’ériger en loi.

Vouloir contrôler la vie et la mort est une erreur, largement développée dans l’opinion. Là encore, l’affaire Sébire est révélatrice: d’un côté, on avait la simplicité de l’émotion et de l’image de la douleur; en face un raisonnement qui accepte la complexité d’une situation particulière. Mais l’image est plus forte que la pensée.

Pourtant, je suis assez confiant. Deux grands mouvements traversent actuellement notre société: d’une part, une demande individuelle de plus en plus forte, où la revendication de chacun est vécue comme un droit; de l’autre une quête de sens: sens de la vie, de la solidarité, du lien. Il ne faut pas sous-estimer ce second mouvement, très profond. J’ajoute que l’euthanasie pouvait en effet apparaître comme légitime lorsqu’il n’y avait pas de réponse à des souffrances atroces.

Cette attitude pouvait paraître moderne, mais avec le développement des soins palliatifs, on n’en est plus là. Le « prendre soin » est la véritable attitude de modernité. Il est faux de dire, comme le fait l’ADMD, que les deux systèmes peuvent coexister. Ils sont en réalité incompatibles parce qu’ils renvoient à des valeurs radicalement différentes. En légalisant l’euthanasie, on se place sur le terrain de la certitude, de l’individu, de la rupture; avec les soins palliatifs, on est sur celui du doute, du collectif, du lien. La société ne peut porter ces deux conceptions fondamentales en même temps en son sein. » (9)

Die Fragen Euthanasie und medizinische Hilfe zur Selbsttötung einerseits und Palliativmedizin andererseits haben nur insofern miteinander zu tun als dass das Erleben und die Wahrnehmung von menschlichem Leid den gemeinsamen Ausgangspunkt bilden; dann trennen sich ihre Wege und sie können sich auch niemals ergänzen, denn ihre Grundauffassungen vom Umgang und von der Ehrfurcht vor dem menschlichen Leben widersprechen sich und schliessen sich gegenseitig aus. Es ist einer der grössten Fehler der verantwortlichen Politiker dieses Landes, diese beiden Gesetzestexte zeitlich und inhaltlich miteinander verbunden zu haben.

Dass der belgische Euthanasie-und (!) Palliativ-Mediziner Dr. Lossignol sich in einem kürzlich erschienen Artikel stolz  und erfreut darüber äussert, dass neben der Beschreibung der Kunst des Heilens nun auch die der Kunst des guten Tötens Eingang in den Codex der Berufspflichten der belgischen Ärzte gefunden hat (10), ist eigentlich nur ein weiteres trauriges Beispiel dafür, wie der ärztliche Berufsstand, der über Jahrtausende als Garant für Solidarität und Fürsorge beispielgebend war, nun im 21. Jahrhundert im Namen der Ideologie und des Zeitgeistes seine eigene Identität preisgibt und damit den allgemeinen Werteverfall weiter fördert. Der Tötungsakt wird erstmalig im Lauf der Geschichte als medizinische Handlung bezeichnet: « l’ultime acte médical proprement dit de l’acte d’euthanasie ou de l’assistance au suicide“ heisst es auch ganz lapidar in der Begründung der parlamentarischen Gesundheitskommission zum 5. Abänderungsantrag zum Artikel 14 vom 5. November 2008. Und das gleiche gilt für die ärztliche Beihilfe zur Selbsttötung. Ein Arzt aber, der den Suizid vollstreckt, raubt geradezu die therapeutischen Optionen und der Psychiater, der – ganz im Gegensatz zur klassischen psychiatrischen Haltung – den Suizid für eine sinnvolle Alternative hält, wird zum Vollstrecker. Das Schweigen der Berufsgruppe der Psychiater unseres Landes zu diesem infamen Gesetz hat viele Menschen überrascht und erschreckt.

„Ein Verbrechen hört dadurch, dass es zum Gesetz erhoben wird, nicht auf, ein Verbrechen zu sein.“ (11) Oskar Loerkes Aussage gilt auch heute noch und hier. Und um ein dreifaches Verbrechen geht es in diesem Gesetz. Ein konkreter Mensch wird mit Duldung des Gesetzes von einem Arzt unter Missachtung aller bisher geltenden Leitbilder und Aufgaben der Solidar-Gemeinschaft und des ärztlichen Berufsstandes bewusst getötet.

Wenn das Gesetz zu Euthanasie und Beihilfe zur Selbsttötung demnächst im luxemburgischen Parlament gestimmt wird, dann sollten unsere Volksvertreter auch den Mut haben, ihre Absichten nicht mehr mit dem weissen Mantel der Medizin zu verklären. Mit der Einführung eines neuen Berufsstandes des para-medizinischen Tötungsbeauftragten wären die verschiedenen Aufgabenfelder hinreichend voneinander abgegrenzt und jeder könnte sich nach seiner eigenen Auffassung von Würde zu Tode bringen lassen, ganz ohne das Lügen-Märchen von der Euthanasie als notwendiger „medizinischen“ Ergänzung zu einer vermeintlich versagenden palliativen Medizin.

Ich will mit einem zweiten Zitat von Bertolt Brecht schliessen. „Der warme Wind bemüht sich noch um Zusammenhänge, der Katholik“, schreibt er – wohl ironisch – in seinem 1. Psalm. (12) Brecht hatte diese literarische Gebetsform der Israeliten sehr früh für sich wiederentdeckt und hält hierzu schon 1920 in seinem Tagebuch fest: „Ich muss noch einmal Psalmen schreiben. Das Reimen hält zu sehr auf. Man muss nicht alles zur Gitarre singen können“.(13) Die beschriebenen Zusammenhänge zu erkennen und sie zu berücksichtigen ist im übrigen die Aufgabe aller Menschen und nicht nur die der von Brecht hier erwähnten Katholiken.

*Neurologe und Psychotherapeut

Hôpital Saint Louis

Ettelbruck

Luxemburger Wort, 24. November 2008

Literatur:

1.Brecht Bertolt, Geschichten vom Herrn Keuner – Zürcher Fassung. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 2004

2. Gawande A et al., Physicians and Execution —Highlights from a Discussion of Lethal Injection , New England Journal of Medicine,

2008 Jan 31;358(5):448-51.

3. Annas GJ,  Toxic tinkering–lethal-injection execution and the Constitution.New England Journal of Medicine, 2008 Oct 2;359(14):1512-8.

4. Borasio GD et al,  Einstellungen zur Patientenbetreuung in der letzten Lebensphase. Eine Umfrage bei neurologischen Chefärzten, Der Nervenarzt 2004, 75 (12) :1187-1193

5. Allensbacher Berichte , Einstellungen zur aktiven und passiven Sterbehilfe,  Umfrage 10023, Juli 2008, Nr. 14, 2008

6. Tillich Paul, Auf der Grenze, Stuttgart 1962, S.9

7. Glucksmann André, Typhons Schreckgespenst, Töte deinen Nächsten wie dich selbst, Rheinischer Merkur, 32/2008, 7.8.2008

8. Lossignol Dominique, Soins palliatifs : option ou obligation? Texte transmis par l’ADMD-Lëtzebuerg  pour information aux membres de la Chambre des Députés  le 30 septembre 2008. Texte publié en janvier 2000 sous le titre « Parfois, au nom de l’Humanité, le décès est la seule issue»

9. Leonetti Jean, Interview avec Denis Ledogar, La Croix, 30 octobre 2008

10. Lossignol Dominique, Euthanasie et techniques palliatives en fin de vie, Le Journal du réseau cancer de l’Université Libre de Bruxelles, numéro 8, 200788

11. Loerke Oskar, Tagebücher 1903-1939, Deutsche Akademie für Sprache und Dichtung, Darmstadt

12. Brecht Bertolt, Der erste Psalm, Werke. Große kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe. Band 11: Gedichte

13. Brecht Bertolt, Tagebuch-Notiz vom 31. August 1920, Werke. Große kommentierte Berliner und Frankfurter   Ausgabe.  Band 26 : Tagebücher  1913-1922″